QU’EST-CE QUE LA CONSCIENCE ?
Nous pensons, ressentons, percevons. Pourtant, la conscience ne se confond entièrement ni avec la pensée, ni avec l’émotion, ni avec la sensation. Elle est ce par quoi une expérience devient présente à celui qui la vit.
Une douleur peut traverser le corps ; la conscience permet d’en éprouver l’existence. Une idée peut surgir ; elle nous donne la possibilité de l’observer. Une décision peut être prise ; elle ouvre cet espace intérieur où nous reconnaissons que nous en sommes l’auteur.
Mais sommes-nous conscients de tout ce qui agit en nous ?
Une grande part de notre vie demeure silencieuse : automatismes, habitudes, mémoires, influences et réactions précèdent souvent la réflexion. La conscience n’est donc pas une lumière qui éclairerait constamment l’ensemble de notre être. Elle ressemble davantage à une présence capable de s’élargir, de discerner ce qui était confus et de rendre visible ce qui nous gouvernait à notre insu.
Elle ne supprime pas nos déterminismes. Elle transforme notre rapport à eux. Dès que nous reconnaissons une impulsion, une peur ou un héritage invisible, nous cessons déjà de les subir de la même manière.
Prendre conscience ne signifie pas tout comprendre. C’est devenir présent à ce qui se produit en soi, autour de soi et dans la relation qui nous unit au monde.
La conscience est-elle seulement ce qui nous permet de savoir que nous existons, ou ce par quoi notre existence devient capable de se transformer ?
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